“Есть путь, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада” (Прит. 14:12).
В настоящее время в псевдо-православной (около-сергианской) среде распространяется совершенно безумное учение о покаянии, согласно которому истинное покаяние достигается собственными усилиями, надеждой на мысленные и чувственные формы. Такие убеждения свойственны именно сектам сергианского происхождения, которые хотя и отделились от сергианской лжецеркви, однако продолжают оставаться носителями ее ядовитой ереси, а именно: учения о том, что не Бог милостью спасает человека, но человек сам спасает себя или помогает в этом Богу (!) “правильными” разсуждениями и действиями.
Несомненно, это злобный отпрыск той ереси, которая исповедует, что “человецы спасают Церковь” путем компромисса с диаволом. Поэтому необходимо разрушить дела диавола (1 Ин. 3:8), необходимо утвердить истинное учение, чтобы просветить новообращенных и изжить у них негативный религиозный опыт, приобретенный ими в сергианской и полу-сергианской среде.
В греческом языке русскому слову “покаяние” соответствует слово “metanoia”, которое буквально переводится как “перемена мыслей”, “изменение ума”. Следовательно, подлинный смысл покаяния: в изменении ума, но в таком его изменении, в котором цель действий ума переходит из сферы тварного, природного и субъективного в сферу нетварного, сверхприродного и объективного. Иными словами, в истинном покаянии ум изменяется так, что оставляет стремление к мышлению и разсуждению и обращается к безмыслию и Богозрению, ибо если ум не увидит Бога, то не покается.
Покаяние на первом этапе – это обращение не к мистическому телу всемiрной блудницы, не к бесочеловеческим скопищам, а к мистическому Телу Христа и вхождение в это Тело через Таинство Крещения. Мистическое Тело Христа есть истинная Церковь, собрание верных, т.е. тех, кто исповедует Правую веру, – тех, кто видит Бога и восходит к Нему в умно-сердечном делании, – это “род ищущих Господа, ищущих лице Бога Иаковля” (Пс. 23:6). Ведь истинная Церковь есть Новый Израиль (Ис. 65:15; Гал. 6:16), то есть народ, видящий Бога. “Через Крещение, – пишет преп. Иоанн Дамаскин, – мы… становимся духовными Израильтянами и народом Божиим. ...Истинный Израиль имеет ум, видящий Бога”. Тело же всемiрной блудницы – это мистическая лжецерковь антихриста, всевозможные скопища еретиков, извращенцев и безбожников, пребывающих во тьме внешней; зловерные не знают, куда идут (Ин. 12:35), потому что находятся вне света Богопознания (Ос. 6:6; Иов. 12:25) и Бога не видят.
Истинное покаяние – дело не человеческое, “у человек сие невозможно есть, у Бога же вся возможна” (Мф. 19:26); покаяние – дело нетварной, сверхприродной благодати, она же – Правая вера, превышающая всякую мысль. “Никтоже может приити ко Мне, – учит Христос, – аще не Отец… привлечет его” (Ин. 6:44). “Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас” (Ин. 15:16). Не человек находит Истинную веру, а наоборот, Божественная благодать сама находит “необходимого ей” человека, ибо спасение совершается “по избранию благодати” (Рим. 11:5). “Благодатью… есте спасени чрез веру: и сие [т.е. вера] не от вас – Божий дар” (Еф. 2:8).
Таким образом, единственная надежда христианина – это нетварная, сверхмысленная благодать: Правая вера, изнутри перерождающая человека. Поэтому религиозные объединения, практикующие поклонение каким-либо тварным силам и формам (а к таким объединениям относятся всевозможные псевдо-православные общины и группы), имеют извращенное делание ума. Ведь умственное делание извращается тогда, когда внешнее, психосоматическое действие ума, т.е. то, которое направлено в сферу мысленного или чувственного, становится первичным. Но Бог безконечно выше всяких тварных форм, как чувственных, так и мысленных. Следовательно, чтобы умственное делание не извращалось, первичным должно быть не внешнее, а внутреннее, духовно-сердечное действие ума, т.е. то, которое направлено в сферу сверхмысленного и нетварного – направлено к Богу.
Теперь подробнее. Разсудительность, аскетический образ жизни и все прочее, что относится к внешней деятельности ума, стремится подчинить внешнего человека внутреннему. Подлинное же подчинение происходит только изнутри: не от внешнего, а от внутреннего. Но если некий субъект не является носителем Правоверия, если он не видит Бога и не знает, куда идет, то в нем нет внутреннего человека; а если в нем нет внутреннего человека, иными словами, если самая глубокая, внутрисердечная часть ума (или созерцательный дух), т.е. религиозная способность, не просвещена благодатью Истинной веры, то такой “постник”, “доброделатель” и “молитвенник” ничем не отличается от йога или какого-нибудь спортсмена-воздержника, или сосредоточенного ученого-безбожника, погруженного в собственные идеи. Следовательно, разнообразные общины и группы сергианского происхождения есть просто разновидности безбожия.
По учению преп. Симеона Нового Богослова, вне Божественного света, вне сверхмысленной благодати, даже сочетание всех добродетелей есть ничто, потому что Бог “не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей… милости [по благодати], спасе нас банею пакибытия…” (Тит. 3:4-5). Не добродетели (которые относятся к тварным силам и формам) – причина нетварной милости и благодати, а наоборот, сама милость Божия, которая превосходит ум, есть причина и цель, начало и конец всех праведных действий человека. Милость и благодать – это Единый Бог, действующий “всяческая во всех” (1 Кор. 15:28), ибо “из Того и Тем, и в Него всяческая” (Рим. 11:36). Единый Бог есть альфа и омега всего сотворенного: как в сущности, так и в действии. “Всякое действие или созерцание, – пишет преп. Каллист Катафигиот, – по необходимости должно устремляться к Единому, превосходящему ум. Иначе ум ничего не совершит, но окажется напрасно действующим [в чувственном мiре] или созерцающим [в мiре мысленном], ибо он будет действовать, подвергшись разделению от страстей, не увлекаемый чувством души [т.е. внутренней частью ума или духом] к единовидному соединению с Единым, превосходящим ум, каковое именно соединение способно процеживать и очищать зрительное начало ума, возвышаемое к Тому Единому, взирающее к Нему, и притом ощущающее Его в Том, от Которого все, и Которым, и в Котором все, для Которого все бывает, есть и существует”.
Другими словами, если в глубине человеческого сердца, в самой чистой его части, во внутрисердечном духе, нет Правоверия (т.е. чистоты), то действие такого человека (а прежде действия понимание им библейских и отеческих текстов, на основании которого он действует) будет субъективным, оторванным от Единого Бога и абсолютно ущербным; ибо только “соединение с Единым, превосходящим ум, …способно процеживать и очищать” все умозрения и действия. Только Единый имеет подлинное существование, все же остальное (само по себе, в отрыве от Него) существует призрачно и неистинно, “о [Едином]… бо живем и движемся и есмы” (Деян. 17:28). Поэтому “чем бы ум ни пользовался… [чувственными или мысленными тварными формами] если не из-за Единого и не для того, чтобы, собравши себя, возноситься к Первому Единому и вообще воззреть на Него… просто, одновидно и единственновидно, то это ему вменяется в грех, хотя такое употребление будет иметь у него вид добра”…
Ум псевдо-православных имеет извращенное (греховное) делание: он стремится не к Единому, превосходящему ум, а к чему-то внешнему, к тому, что имеет “вид добра”, т.е. к формально правильным умозрениям и действиям; но при данной направленности ума правильность всех умозрений и действий субъективна: они происходят не от объекта, не от Бога, соединившегося с умом, а от субъекта, от ума самого по себе (ума безбожного)…
По библейскому учению, человеческая природа состоит из трех сущностей: духа, души и тела (1 Фес. 5:23). Тело и душа – внешний человек, а созерцательный дух, производящий в глубине сердца непрерывное безмысленное действие ума, – действие, направленное к Богу, – это человек внутренний. Но этот “потаенный сердца человек, в неистлении кроткаго и молчаливаго духа” (1 Пет. 3:4), создается только Правоверием в Таинстве св. Крещения. Ибо Правая вера есть Бог, действующий с момента Крещения в созерцательном духе. Внутрисердечно соединяясь с умом, она Боготворно изменяет его: в глубине сердца возникает непрерывное, изступающее из всего чувственного и мысленного Богодвижное действие, которое в Православной мистической традиции именуется духовной молитвой. “Даже у новоначальных [членов истинной Церкви], – пишет преп. Григорий Синайский, – [внутрисердечная] молитва есть приснодвижимое умное действие Святаго Духа… действие [Правой] веры”.
Поскольку это действие сверхмысленно и нетварно, то ни разсудительностью, ни собственной искренностью, ни какими-нибудь другими тварными силами и способностями его “схватить” невозможно. “О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными” (Рим. 8:26). Только “Испытаяй… сердца [т.е. Бог] весть, чтó есть мудрование Духа, яко по Богу ходатайствует о святых” (Рим. 8:27)…
Но у псевдо-православных нет Правой веры и нет внутреннего человека: их внутрисердечный созерцательный дух полностью поглощен душой и разсеян во тьме внешней (Мф. 22:13). Поэтому они знают только две реальности: мысленную и чувственную. Данным реальностям соответствуют два психологических типа: отвлеченно-умозрительный и чувственно-конкретный. Первый тип пытается очистить от чувственных примесей идею, чтобы найти идею чисто абстрактную, а второй пытается очистить от абстрактных примесей чувственное восприятие, чтобы обрести чисто конкретную реальность; отвлеченно-умозрительный тип попадает в мiр “чистых” идей, а чувственно-конкретный – в мiр “чистых” ощущений. В психологии псевдо-православных указанные типы противопоставлены: еретики постоянно испытывают раздвоенность и противоречие между мнимыми крайностями; и это естественно, ведь зловерные отделяют себя “от единости веры, и суть душевни – духа не имуще” (Иуд. 1:19). Их ум не способен различить психическое и духовное, внешнее и внутреннее, потому что цель его действий находится не в Боге, а в тварном мiре: в чувственном или мысленном…
“Мы же [правоверные] не духа мiра сего прияхом, но [в Крещении приняли] Духа иже от Бога, да вемы [данную от Бога нам духовную реальность]… яже и глаголем не в наученых человеческия премудрости словесех, но в наученых Духа Святаго, духовная духовными сразсуждающе. Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия [т.е. Правой веры]: юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется” (1 Кор. 2:12-14).
Источник: http://viking-orthodox.livejournal.com/27273.html?mode=reply
|